【原文】所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。辟則為天下僇（同戮）矣！《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾，則得國；失眾，則失國。
【語譯】所謂使天下平定在于治理好國家，是因?yàn)閲鹁蠢先耍耖g就會(huì)興起尊敬老人的風(fēng)氣；國君尊敬長者，民間就會(huì)興起尊敬兄長的風(fēng)氣；國君憐惜孤兒，老百姓就不會(huì)反叛。所以執(zhí)政者在道德上應(yīng)該起表率作用。厭惡上司的某些言行，就不要用這樣的言行對(duì)待下屬；厭惡下屬的某些言行，也不要用這樣的言行侍奉上司；嫌惡前面或后面的人的某些言行，就不要拿來施加到后面或前面的人的身上去；嫌惡右邊或左邊的人的某些言行，也不要拿來施加到左邊或右邊的人的身上去。這就叫道德上的表率作用。《詩經(jīng)小雅南山有臺(tái)》說：“樂只君子，民之父母。”百姓所喜好的，國君也應(yīng)喜好；百姓所厭惡的，國君也應(yīng)厭惡。這樣國君才稱得上是老百姓的父母。《詩經(jīng)小雅節(jié)南山》說：“那高峻巍峨的南山，山石巉巖聳立，聲名顯赫的尹氏太師，人民都在注視著你。”執(zhí)掌國家大權(quán)的人，不可以不慎重，如果稍有偏差，就會(huì)為天下人所不容。《詩經(jīng)大雅文王》說：“當(dāng)殷還沒有喪失政權(quán)時(shí)，仁德能夠與上天配對(duì)，應(yīng)當(dāng)以殷滅亡為鑒戒，明白天命來之不易。”國君有道，就會(huì)得到老百姓的支持，就會(huì)得到國家；失去了老百姓的支持，也就失去了國家。
【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
【語譯】因此，國君首先在道德上要慎重。有道德才會(huì)得人，得人才會(huì)得國土，有國土才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才會(huì)有用度。道德才是根本，財(cái)富只是末梢。國君把道德、財(cái)富本末倒置，就會(huì)使百姓互相爭斗、搶奪。因此，國君聚斂財(cái)富，百姓就會(huì)離散；把財(cái)富散發(fā)給百姓，就會(huì)把百姓?qǐng)F(tuán)結(jié)在周圍。因此，用違背情理的言語傷害別人，別人也會(huì)用同樣的言語傷害你；用違背道德的手段聚斂財(cái)富，別人也會(huì)用同樣的手段奪走你的財(cái)富。《尚書康誥》說：“天命是不會(huì)護(hù)佑哪一家的。”有善德就能得到天命，沒有善德就會(huì)失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么可以作為寶貝的，只有把善作為寶貝。”狐偃（晉文公舅，字子犯）說：“逃亡在外的人沒有什么可以作為寶貝的，只有把仁愛親情作為寶貝。”
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