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《論語》全譯(之二)(備課資料)

發(fā)布時(shí)間:2016-12-1 編輯:互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

 【原文】 

112 有子曰:“禮(1)之用,和(2)為貴。先王之道(3),斯(4)為美。小大由之,有所不行。知和而和,不以禮節(jié)(5)之,亦不可行也。” 

【注釋】 

(1)禮:在春秋時(shí)代,“禮”泛指奴隸社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范。孔子的“禮”,既指“周禮”,禮節(jié)、儀式,也指人們的道德規(guī)范。 

(2)和:調(diào)和、和諧、協(xié)調(diào)。 

(3)先王之道:指堯、舜、禹、湯、文、武,周公等古代帝王的治世之道。 

(4)斯:這、此等意。這里指禮,也指和。 

【譯文】 

有子說:“禮的應(yīng)用,以和諧為貴。古代君主的治國方法,可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做,有的時(shí)候就行不通。(這是因?yàn)椋楹椭C而和諧,不以禮來節(jié)制和諧,也是不可行的。” 

【評析】 

和是儒家所特別倡導(dǎo)的倫理、政治和社會(huì)原則。《禮記中庸》寫道:“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”楊遇夫《論語疏證》寫道:“事之中節(jié)者皆謂之和,不獨(dú)喜怒哀樂之發(fā)一事也。和今言適合,言恰當(dāng),言恰到好處。”孔門認(rèn)為,禮的推行和應(yīng)用要以和諧為貴。但是,凡事都要講和諧,或者為和諧而和諧,不受禮文的約束也是行不通的。這是說,既要遵守禮所規(guī)定的等級差別,相互之間又不要出現(xiàn)不和。孔子在本章提出的這個(gè)觀點(diǎn)是有意義的。在奴隸社會(huì),各等級之間的區(qū)分和對立是很嚴(yán)肅的,其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人,以自己的禮儀節(jié)文顯示其威風(fēng);下一等級的人,則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時(shí)代,這種社會(huì)關(guān)系開始破裂,臣弒君、子弒父的現(xiàn)象已屬常見。對此,由子提出“和為貴”說,其目的是為緩和不同等級之間的對立,使之不致于破裂,以安定當(dāng)時(shí)的社會(huì)秩序。 

但從理論上看待這個(gè)問題,我們又感到,孔子既強(qiáng)調(diào)禮的運(yùn)用以和為貴,又指出不能為和而和,要以禮節(jié)制之,可見孔子提倡的和并不是無原則的調(diào)和,這是有其合理性的。 

【原文】 

113 有子曰:“信近(1)于義(2),言可復(fù)(3)也;恭近于禮,遠(yuǎn)(4)恥辱也;因(5)不失其親,亦可宗(6)也。” 

【注解】 

(1)近:接近、符合的意思。 

(2)義:義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。 

(3)復(fù):實(shí)踐的意思。朱熹《集注》云:復(fù),踐言也。” 

(4)遠(yuǎn):音yuàn,動(dòng)詞,使動(dòng)用法,使之遠(yuǎn)離的意思,此外亦可以譯為避免。 

(5)因:依靠、憑藉。一說因應(yīng)寫作姻,但從上下文看似有不妥之處。 

(6)宗:主、可靠,一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。 

【譯文】 

有子說:“講信用要符合于義,(符合于義的)話才能實(shí)行;恭敬要符合于禮,這樣才能遠(yuǎn)離恥辱;所依靠的都是可靠的人,也就值得尊敬了。” 

【評析】 

孔子的弟子有子在本章所講的這段話,表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標(biāo)準(zhǔn),不符合于禮的話絕不能講,講了就不是“信”的態(tài)度;不符合于禮的事絕不能做,做了就不是“恭”的態(tài)度。這是講的為人處世的基本態(tài)度。 

【原文】 

114 子曰:“君子食無求飽,居無求安,敏于事而慎于言,就(1)有道(2)而正(3)焉,可謂好學(xué)也已。” 

【注釋】 

(1)就:靠近、看齊。 

(2)有道:指有道德的人。 

(3)正:匡正、端正。 

【譯文】 

孔子說:“君子,飲食不求飽足,居住不要求舒適,對工作勤勞敏捷,說話卻小心謹(jǐn)慎,到有道的人那里去匡正自己,這樣可以說是好學(xué)了。” 

【評析】 

本章重點(diǎn)提到對于君子的道德要求。孔子認(rèn)為,一個(gè)有道德的人,不應(yīng)當(dāng)過多地講究自己的飲食與居處,他在工作方面應(yīng)當(dāng)勤勞敏捷,謹(jǐn)慎小心,而且能經(jīng)常檢討自己,請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應(yīng)該克制追求物質(zhì)享受的欲望,把注意力放在塑造自己道德品質(zhì)方面,這是值得借鑒的。 

【原文】 

115 子貢曰:“貧而無諂(1),富而無驕,何如(2)?”子曰:“可也。未若貧而樂(3),富而好禮者也。”子貢曰:《詩》云,‘如切如磋!如琢如磨(4)’,其斯之謂與?”子曰:“賜(5)也!始可與言《詩》已矣,告諸往而知來者(6)。” 

【注釋】 

(1)諂:音chǎn,意為巴結(jié)、奉承。 

(2)何如:《論語》書中的“何如”,都可以譯為“怎么樣”。 

(3)貧而樂:一本作“貧而樂道”。 

(4)如切如磋,如琢如磨:此二句見《詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)淇澳》。有兩種解釋:一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工,否則不能成器;一說加工象牙和骨,切了還要磋,加工玉石,琢了還要磨,有精益求精之意。 

(5)賜:子貢名,孔子對學(xué)生都稱其名。 

(6)告諸往而知來者:諸,同之;往,過去的事情;來,未來的事情。 

【譯文】 

子貢說:“貧窮而能不諂媚,富有而能不驕傲自大,怎么樣?”孔子說:“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道,雖富裕而又好禮之人。”子貢說:“《詩》上說,‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣,切磋它,琢磨它’,就是講的這個(gè)意思吧?”孔子說:“賜呀,你能從我已經(jīng)講過的話中領(lǐng)會(huì)到我還沒有說到的意思,舉一反三,我可以同你談?wù)摗对姟妨恕!?nbsp;

【評析】 

孔子希望他的弟子以及所有的人們,都能夠達(dá)到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界,因而在平時(shí)對弟子的教育中,就把這樣的思想講授給學(xué)生。貧而樂道,富而好禮,社會(huì)上無論貧或富都能做到各安其位,便可以保持社會(huì)的安定了。孔子對子貢比較滿意,在這段對話中可以看出,子貢能獨(dú)立思考、舉一反三,因而得到孔子的贊揚(yáng)。這是孔子教育思想中的一個(gè)顯著特點(diǎn)。 

【原文】 

116 子曰:“不患(1)人(2)之不已知,患不知人也。” 

【注釋】 

(1)患:憂慮、怕。 

(2)人:指有教養(yǎng)、有知識(shí)的人,而非民。 

【譯文】 

孔子說:“不怕別人不了解自己,只怕自己不了解別人。” 

【評析】 

這段話是孔子對自己學(xué)生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說,這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中,“學(xué)而優(yōu)則仕,是一種積極入世的態(tài)度。這里的潛臺(tái)詞是:在了解別人的過程中,也使別人了解自己。

   為政篇第二

【本篇引語】 

《為政》篇包括24章。本篇主要內(nèi)容涉及孔子“為政以德”的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學(xué)習(xí)與思考的關(guān)系、孔子本人學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過程、溫故而知新的學(xué)習(xí)方法,以及對孝、悌等道德范疇的進(jìn)一步闡述。 

【原文】 

21 子曰:“為政以德(1),譬如北辰(2),居其所(3)而眾星共(4)之。” 

【注釋】 

(1)為政以德:以,用的意思。此句是說統(tǒng)治者應(yīng)以道德進(jìn)行統(tǒng)治,即“德治”。 

(2)北辰:北極星。 

(3)所:處所,位置。 

(4)共:同拱,環(huán)繞的意思。 

【譯文】 

孔子說:“(周君)以道德教化來治理政事,就會(huì)像北極星那樣,自己居于一定的方位,而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍。” 

【評析】 

這段話代表了孔子的“為政以德”的思想,意思是說,統(tǒng)治者如果實(shí)行德治,群臣百姓就會(huì)自動(dòng)圍繞著你轉(zhuǎn)。這是強(qiáng)調(diào)道德對政治生活的決定作用,主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學(xué)說中較有價(jià)值的部分,表明儒家治國的基本原則是德治,而非嚴(yán)刑峻法。 

【原文】 

22 子曰:“詩三百(1),一言以蔽(2)之,曰:“思無邪(3)。” 

【注釋】 

(1)詩三百:詩,指《詩經(jīng)》一書,此書實(shí)有305篇,三百只是舉其整數(shù)。 

(2)蔽:概括的意思。 

(3)思無邪:此為《詩經(jīng)魯頌》上的一句,此處的“思”作思想解。無邪,一解為“純正”,一解為“直”,后者較妥。 

【譯文】 

孔子說:“《詩經(jīng)》三百篇,可以用一句話來概括它,就是‘思想純正’。” 

【評析】 

孔子時(shí)代,可供學(xué)生閱讀的書還不很多,《詩經(jīng)》經(jīng)過孔子的整理加工以后,被用作教材。孔子對《詩經(jīng)》有深入研究,所以他用“思無邪”來概括它。《論語》中解釋《詩經(jīng)》的話,都是按照“思無邪”這個(gè)原則而提出的。 

【原文】 

23 子曰:“道(1)之以政,齊(2)之以刑,民免(3)而無恥(4),道之以德,齊之以禮,有恥且格(5)。” 

【注釋】 

(1)道:有兩種解釋:一為“引導(dǎo)”;二為“治理”。前者較為妥貼。 

(2)齊:整齊、約束。 

(3)免:避免、躲避。 

(4)恥:羞恥之心。 

(5)格:有兩種解釋:一為“至”;二為“正”。 

【譯文】 

孔子說:“用法制禁令去引導(dǎo)百姓,使用刑法來約束他們,老百姓只是求得免于犯罪受懲,卻失去了廉恥之心;用道德教化引導(dǎo)百姓,使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行,百姓不僅會(huì)有羞恥之心,而且也就守規(guī)矩了。” 

【評析】 

在本章中,孔子舉出兩種截然不同的治國方針。孔子認(rèn)為,刑罰只能使人避免犯罪,不能使人懂得犯罪可恥的道理,而道德教化比刑罰要高明得多,既能使百姓守規(guī)蹈矩,又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國家時(shí)有不同于法制的特點(diǎn)。但也應(yīng)指出:孔子的“為政以德”思想,重視道德是應(yīng)該的,但卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。 

【原文】 

24 子曰:“吾十有(1)五而志于學(xué),三十而立(2),四十而不惑(3),五十而知天命(4),六十而耳順(5),七十而從心所欲不逾矩(6)。” 

【注釋】 

(1)有:同“又”。 

(2)立:站得住的意思。 

(3)不惑:掌握了知識(shí),不被外界事物所迷惑。 

(4)天命:指不能為人力所支配的事情。 

(5)耳順:對此有多種解釋。一般而言,指對那些于己不利的意見也能正確對待。 

(6)從心所欲不逾矩:從,遵從的意思;逾,越過;矩,規(guī)矩。 

【譯文】 

孔子說:“我十五歲立志于學(xué)習(xí);三十歲能夠自立;四十歲能不被外界事物所迷惑;五十歲懂得了天命;六十歲能正確對待各種言論,不覺得不順;七十歲能隨心所欲而不越出規(guī)矩。” 

【評析】 

在本章里,孔子自述了他學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過程。這一過程,是一個(gè)隨著年齡的增長,思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講,整個(gè)過程分為三個(gè)階段:十五歲到四十歲是學(xué)習(xí)領(lǐng)會(huì)的階段;五十、六十歲是安心立命的階段,也就是不受環(huán)境左右的階段;七十歲是主觀意識(shí)和作人的規(guī)則融合為一的階段。在這個(gè)階段中,道德修養(yǎng)達(dá)到了最高的境界。孔子的道德修養(yǎng)過程,有合理因素:第一,他看到了人的道德修養(yǎng)不是一朝一夕的事,不能一下子完成,不能搞突擊,要經(jīng)過長時(shí)間的學(xué)習(xí)和鍛煉,要有一個(gè)循序漸進(jìn)的過程。第二,道德的最高境界是思想和言行的融合,自覺地遵守道德規(guī)范,而不是勉強(qiáng)去做。這兩點(diǎn)對任何人,都是適用的。 

【原文】 

25 孟懿子(1)問孝,子曰:“無違。(2)”樊遲(3)御(4),子告之曰:“孟孫(5)問孝于我, 我對曰無違。”樊遲曰:“何謂也。”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。” 

【注釋】 

(1)孟懿子:魯國的大夫,三家之一,姓仲孫,名何忌,“懿”是謚號。其父臨終前要他向孔子學(xué)禮。 

(2)無違:不要違背。 

(3)樊遲:姓樊名須,字子遲。孔子的弟子,比孔子小46歲。他曾和冉求一起幫助季康子進(jìn)行革新。 

(4)御:駕馭馬車。 

(5)孟孫:指孟懿子。 

【譯文】 

孟懿子問什么是孝,孔子說:“孝就是不要違背禮。”后來樊遲給孔子駕車,孔子告訴他:“孟孫問我什么是孝,我回答他說不要違背禮。”樊遲說:“不要違背禮是什么意思呢?”孔子說:“父母活著的時(shí)候,要按禮侍奉他們;父母去世后,要按禮埋葬他們、祭祀他們。” 

【評析】 

孔子極其重視孝,要求人們對自己的父母盡孝道,無論他們在世或去世,都應(yīng)如此。但這里著重講的是,盡孝時(shí)不應(yīng)違背禮的規(guī)定,否則就不是真正的孝。可見,孝不是空泛的、隨意的,必須受禮的規(guī)定,依禮而行就是孝。 

【原文】 

26 孟武伯(1)問孝,子曰:“父母唯其疾之憂(2)。” 

【注釋】 

(1)孟武伯:孟懿子的兒子,名彘。武是他的謚號。 

(2)父母唯其疾之憂:其,代詞,指父母。疾,病。 

【譯文】 

孟武伯向孔子請教孝道。孔子說:“對父母,要特別為他們的疾病擔(dān)憂。(這樣做就可以算是盡孝了。)” 

【評析】 

本章是孔子對孟懿子之子問孝的答案。對于這里孔子所說的父母唯其疾之憂,歷來有三種解釋:1.父母愛自己的子女,無所不至,唯恐其有疾病,子女能夠體會(huì)到父母的這種心情,在日常生活中格外謹(jǐn)慎小心,這就是孝。2.做子女的,只需父母在自己有病時(shí)擔(dān)憂,但在其他方面就不必?fù)?dān)憂了,表明父母的親子之情。3.子女只要為父母的病疾而擔(dān)憂,其他方面不必過多地?fù)?dān)憂。本文采用第三種說法。 

【原文】 

27 子游(1)問孝,子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)(2),不敬,何以別乎?” 

【注釋】 

(1)子游:姓言名偃,字子游,吳人,比孔子小45歲。 

(2)養(yǎng):音yàng。 

【譯文】 

子游問什么是孝,孔子說:“如今所謂的孝,只是說能夠贍養(yǎng)父母便足夠了。然而,就是犬馬都能夠得到飼養(yǎng)。如果不存心孝敬父母,那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢?” 

【評析】 

本篇還是談?wù)撔⒌膯栴}。對于“至于犬馬,皆能有養(yǎng)”一句,歷來也有幾種不同的解釋。一是說狗守門、馬拉車馱物,也能侍奉人;二是說犬馬也能得到人的飼養(yǎng)。本文采用后一種說法,困為此說比較妥貼。 

【原文】 

28 子夏問孝,子曰:“色難(1)。有事,弟子服其勞(2);有酒食,先生(3)饌(4),曾是以為孝乎?” 

【注釋】 

(1)色難:色,臉色。難,不容易的意思。 

(2)服勞:服,從事、擔(dān)負(fù)。服勞即服侍。 

(3)先生:先生指長者或父母;前面說的弟子,指晚輩、兒女等。 

(4)饌:音zhuàn,意為飲食、吃喝。 

【譯文】 

子夏問什么是孝,孔子說:“(當(dāng)子女的要盡到孝),最不容易的就是對父母和顏悅色,僅僅是有了事情,兒女需要替父母去做,有了酒飯,讓父母吃,難道能認(rèn)為這樣就可以算是孝了嗎?” 

【評析】 

本篇的第5、6、7、8章,都是孔子談?wù)撚嘘P(guān)孝的問題。孔子所提倡的孝,體現(xiàn)在各個(gè)方面和各個(gè)層次,反映了宗法制度的需要,適應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要。一個(gè)共同的思想,就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母,而且要從內(nèi)心深處真正地孝敬父母。 

【原文】 

29 子曰:“吾與回(1)言,終日不違(2),如愚。退而省其私(3),亦足以發(fā),回也不愚。” 

【注釋】 

(1)回:姓顏名回,字子淵,生于公元前521年,比孔子小30歲,魯國人,孔子的得意門生。 

(2)不違:不提相反的意見和問題。 

(3)退而省其私:考察顏回私下里與其他學(xué)生討論學(xué)問的言行。 

【譯文】 

孔子說:“我整天給顏回講學(xué),他從來不提反對意見和疑問,像個(gè)蠢人。等他退下之后,我考察他私下的言論,發(fā)現(xiàn)他對我所講授的內(nèi)容有所發(fā)揮,可見顏回其實(shí)并不蠢。” 

【評析】 

這一章講孔子的教育思想和方法。他不滿意那種“終日不違”,從來不提相反意見和問題的學(xué)生,希望學(xué)生在接受教育的時(shí)候,要開動(dòng)腦筋,思考問題,對老師所講的問題應(yīng)當(dāng)有所發(fā)揮。所以,他認(rèn)為不思考問題,不提不同意見的人,是蠢人。 

【原文】 

210 子曰:“視其所以(1),觀其所由(2),察其所安(3),人焉廋(4)哉?人焉廋哉?” 

【注釋】 

(1)所以:所做的事情。 

(2)所由:所走過的道路。 

(3)所安:所安的心境。 

(4)廋:音sōu,隱藏、藏匿。 

【譯文】 

孔子說:“(要了解一個(gè)人),應(yīng)看他言行的動(dòng)機(jī),觀察他所走的道路,考察他安心干什么,這樣,這個(gè)人怎樣能隱藏得了呢?這個(gè)人怎樣能隱藏得了呢?” 

【評析】 

本文主要講如何了解別人的問題。孔子認(rèn)為,對人應(yīng)當(dāng)聽其言而觀其行,還要看他做事的心境,從他的言論、行動(dòng)到他的內(nèi)心,全面了解觀察一個(gè)人,那么這個(gè)人就沒有什么可以隱埋得了的。 

【原文】 

211 子曰:“溫故而知新(1),可以為師矣。” 

【注釋】 

(1)溫故而知新:故,已經(jīng)過去的。新,剛剛學(xué)到的知識(shí)。 

【譯文】 

孔子說:“在溫習(xí)舊知識(shí)時(shí),能有新體會(huì)、新發(fā)現(xiàn)、就可以當(dāng)老師了。” 

【評析】 

“溫故而知新”是孔子對我國教育學(xué)的重大貢獻(xiàn)之一,他認(rèn)為,不斷溫習(xí)所學(xué)過的知識(shí),從而可以獲得新知識(shí)。這一學(xué)習(xí)方法不僅在封建時(shí)代有其價(jià)值,在今天也有不可否認(rèn)的適應(yīng)性。人們的新知識(shí)、新學(xué)問往往都是在過去所學(xué)知識(shí)的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。因此,溫故而知新是一個(gè)十分可行的學(xué)習(xí)方法。 

【原文】 

212 子曰:“君子不器(1)。” 

【注釋】 

(1)器:器具。 

【譯文】 

孔子說:“君子不像器具那樣,(只有某一方面的用途)。” 

【評析】 

君子是孔子心目中具有理想人格的人,非凡夫俗子,他應(yīng)該擔(dān)負(fù)起治國安邦之重任。對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù);對外能夠應(yīng)對四方,不辱君命。所以,孔子說,君子應(yīng)當(dāng)博學(xué)多識(shí),具有多方面才干,不只局限于某個(gè)方面,因此,他可以通觀全局、領(lǐng)導(dǎo)全局,成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。這種思想在今天仍有可取之處。 

【原文】 

213 子貢問君子。子曰:“先行其言而后從之。” 

【譯文】 

子貢問怎樣做一個(gè)君子。孔子說:“對于你要說的話,先實(shí)行了,再說出來,(這就夠說是一個(gè)君子了)。” 

【評析】 

做一個(gè)有道德修養(yǎng)、有博學(xué)多識(shí)的君子,這是孔子弟子們孜孜以求的目標(biāo)。孔子認(rèn)為,作為君子,不能只說不做,而應(yīng)先做后說。只有先做后說,才可以取信于人。 

 

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