在現(xiàn)代社會中，通常，自居正統(tǒng)的人把異己的觀點稱為異端。關(guān)于異端，孔子曾說過，“道不同不相為謀”，也就是說，孔子認(rèn)為構(gòu)建好自己的思想就可以了，沒有必要去批判異端。在孔子身后一百多年，孟子繼承了他的思想，但是在對待異端的問題上，孟子卻和孔子的觀點完全相反。孟子主張堅決地批判異端。同樣是對待異端，為什么孔子不去批駁，而孟子卻一定要進行激烈地批駁呢？孟子是如何批判異端的？他批判異端的意義是什么？孟子所說的異端又指的是哪些思想呢？
先解釋下什么叫異端。異端在開始的時候并沒有什么壞的意思，就是你提出一種說法稱為一端，跟你不一樣的稱為異端。有這一端就有那一端，所以在孔子的時候他提到，他說你對于異端沒有必要去批判。他說：“攻乎異端，斯害也已。”他說去批判不同立場胡說法，就會帶來后遺證。我這樣翻譯是因為配合孔子的“道不同不相為謀”來說的。你跟我的立場不一樣，彼此間沒什么好商量的，天下路多得很，各走各的路嘛。也許將來你會發(fā)現(xiàn)我是對的，也許將來我會發(fā)現(xiàn)你是對的，不要現(xiàn)在立刻要分個對錯！開始的時候只是說，跟你意見不一樣的人就是異端。當(dāng)你罵別人異端的時候，別人也認(rèn)為你是異端，所以孔子的立場是認(rèn)為你不要去批判異端。到孟子的時候就不一樣了。到孟子的時候，從孔子的思想傳下來，到了戰(zhàn)國時代中期，天下大亂。
孟子發(fā)現(xiàn)，第一個，亂是一個事實，從春秋到戰(zhàn)國一路下來。那為什么亂呢？原因之一是因為，思想之間有偏差。人的思想有偏差就會表現(xiàn)在行為上，在行為上就會造成各種復(fù)雜后果，最后結(jié)果是不好的，所以這代表說當(dāng)時流行的觀念有問題。孟子為什么要起來批判這些不同的學(xué)說呢？他人為現(xiàn)在是一種洪水猛獸，叫做自然災(zāi)難，但是人間所造成胡災(zāi)難更可怕。我們談過“率獸食人，人將相食”，人吃人的世界。什么叫人吃人的世界呢？爾虞我詐，利用別人，犧牲別人，別人還不知道，這不就是人吃人的世界嗎？孟子擔(dān)心啊，戰(zhàn)國時代這樣一路發(fā)展下去，將來中國只能毀滅了，所以他才要起來批判這些異端。
戰(zhàn)國時期，是一個禮壞樂崩的時代，各諸侯國都企圖兼并別國，壯大自己。這時一些御用文人，就以各種學(xué)說游說國君，幫助各諸侯國不擇手段地進行兼并戰(zhàn)爭。孟子認(rèn)為，正是這些異端學(xué)說造成了天下大亂，所以要對對異端進行激烈的批判，那么孟子所說的異端，都是指哪些學(xué)說呢？
孟子認(rèn)為當(dāng)時天下所有的言論“不歸于楊，則歸于墨”。他說天下人的說法不是歸于楊朱這一派，就是歸于墨家這一派，就墨翟這派。楊朱這一派在古代沒有人討論是因為他沒有著作留下來。那么如果你簡單問的話，孟子后來又提到一句話，說楊朱這人“拔一毛而利天下，不為也”。拔一根汗毛，對天下有利，我也不做。為什么？對你們有利是你們的事，我損失的是一根汗毛，等于是我損失了很多力氣幫助別人。別人是別人，那跟我無關(guān)，我自己的身體發(fā)膚，我好好保護好。這就是楊朱的思想，楊朱是為自己著想。其實說到為自己著想，基本上我們并不反對每一個人為自己著想。譬如在美國有很多學(xué)派，討論到倫理學(xué)方面，有一個學(xué)派認(rèn)為“利己主義”。我做任何事情都要對自己有利，對自己有利就是對的，這就是“利己主義”。
另一派叫“利他主義”，有利于別人才是對的。這兩派其實沒必要爭風(fēng)相對。比如一個教授，他主張利己主義，上課都要講對自己有利，做任何事情都要考慮自己的需要。他有一天走在街上，他沒注意到后面一個學(xué)生跟著。他看到路邊一個乞丐大喊到：“可憐我吧，給我錢吧！”他就掏了五塊美金給他。學(xué)生立刻上來請教老師，說：“老師你不是主張利己嗎？那你剛才干嗎給錢給這個乞丐，變成利他呢？”
老師說：“我沒有利他啊，我還是利己啊，因為他叫的聲音太難聽了，讓我聽得很難過。為了讓他閉嘴，讓他不要叫，我就給他五塊錢。他不叫了，我就比較愉快了，我還是利己啊!”所以這就說明利己跟利他沒有必要矛盾。怎么可能世界上的人都受苦，你一個人快樂？不可能的，感情是有傳染性的。孟子作為哲學(xué)家，他有一種能力，就是把一種理論推到一個邏輯上的結(jié)論。通常我們沒有受過哲學(xué)訓(xùn)練，不太想這些問題。認(rèn)為楊朱有什么不對呢？這個社會每個人都替自己著想，“個人自掃門前雪，不管他人瓦上霜”。你管他人瓦上霜管得著嗎？如果說沒有把它推到邏輯的結(jié)論，像孟子就推了，他說你只為自己著想的話，等于是你不要國君了。什么意思，國君需要靠你們的稅收，他才能好好思考國家整體的問題，國家發(fā)展的問題。那你統(tǒng)統(tǒng)為自己著想，那誰來做大家的事呢？要不要筑長城呢？要不要開溝渠，開運河呢？這個誰來做?如果一個人只考慮自己的話，他怎么可能去有這么大的規(guī)劃呢？國家整體的安全誰來負(fù)責(zé)呢？對不對！所以孟子火氣很大，就用禽獸來描寫楊朱、墨翟。楊朱因為沒有著作傳下來，他的思想的細(xì)節(jié)我們不清楚。你把墨翟這一派人說成是禽獸，沒有人會同意。這一派人“摩頂放踵”，幫助天下人。連在《莊子》里面《天下篇》，他提到墨翟都很尊重，他說他真是一個有才華，有能干，又好心的人，只是一般人做不到。那么墨翟主張什么呢？要兼愛。兼愛就是同時平等地愛每一個人。
楊朱的思想不顧國君，只考慮個人利益，被孟子說成是禽獸。墨翟的思想?yún)s和楊朱截然相反，他主張盡全力去幫助別人，可是為什么墨翟的思想也被孟子說成是禽獸呢？即使是現(xiàn)代社會，墨家平等博愛的觀念也在被人們廣泛提倡，那么孟子認(rèn)為這種思想有什么不對嗎？
孟子認(rèn)為，楊朱為自己考慮，等于是不要國家，他不要納稅，反正我替自己著想。墨翟替每一個人著想，到最后等于不要父母親。“無父無君，禽獸也。”所以這個禽獸不是罵人，是描述事實。禽獸哪里有國家，沒有的，禽獸哪里有父母的觀念，也沒有的，至少不是我們所了解的這種情況。所以孟子推導(dǎo)的這個邏輯的結(jié)論就是說你這種想法不可能普遍應(yīng)用在社會上。普遍應(yīng)用的話，將來這個社會不成社會了。一般講兼愛就是同時愛，沒人反對你同時愛很多人啊，差別在于“平等的愛每一個人”不行！你有多少力氣呢，你同時平等的愛每一個人，你吃得消嗎？被你愛的人會覺得很復(fù)雜啦，父母親就覺得你好象弄錯了吧，怎么愛護父母親跟愛護鄰居的老人家一樣！那父母養(yǎng)你不是白養(yǎng)了嗎？那為什么鄰居家的小孩不跟你一樣，到墨家來孝順我呢？我們對于老朋友比較熱絡(luò)，對新認(rèn)識的朋友比較生分，這很自然。
那你說我看到每一個人都一樣地親切，那些剛剛認(rèn)識的人會嚇一跳，你干嗎對我這么好呢？那些認(rèn)識久的朋友會覺得難過，你怎么對別人跟對我一樣呢？所以這是人情之常啊。你提倡一種思想，只有少數(shù)人可以做到，這種思想它有它的局限性。在孟子的時代有個人叫夷子，他拜托人介紹想跟孟子談一談。孟子推托自己有病，不愿多談。因為他知道立場不一樣，沒什么好談的。這個人再三找人去，一定要孟子交換意見。孟子就說，你給他轉(zhuǎn)告吧，說墨家認(rèn)為辦理喪事要以薄葬為原則。說到薄葬跟厚葬，這是儒家跟墨家一個差別。儒家認(rèn)為要厚葬。孟子有名的就是他的母親過世的時候，他用最好的棺木為母親辦喪事。所以他就說，你們墨家認(rèn)為要薄葬，不要浪費，用簡單的方式把長輩埋葬就好了。
在墨家看來，與其浪費金錢和時間搞鋪張的葬禮，不如把錢節(jié)省下來留給活著的人。從節(jié)儉的角度講，這種說法不無道理，可是孟子為什么還要批判墨家薄葬的主張呢？孟子的理由是什么？
他說在上古有個這樣的人，他父母過世的時候，沒有加以埋葬，就把父母的尸體丟到山溝里去了。大概古代最原始的時候并沒有葬禮，可能有這樣的情況。孟子想象的，過了幾天那人從那里經(jīng)過一看，狐貍正在啃他父母的尸體，蒼蠅蚊蟲在上面吸吮。這個人額頭上冒出汗來，眼睛斜著，不敢正視這個畫面。他的汗不是流給別人看的，他的汗是心里慚愧自然流下來的。他立刻回家拿來鋤頭簸箕把父母加以埋葬。這說明孟子認(rèn)為人的所有行為，象這種禮儀規(guī)范，內(nèi)心的真實情感表現(xiàn)出來后一個適當(dāng)?shù)姆绞絹砑右蕴幚淼摹Ｋ园迅改负煤玫匮诼窳耍@就是葬禮的開始。作為葬禮不是說我規(guī)定你要做，而是說你作為一個人子作為人女本來就應(yīng)該要做的。這就說明了葬禮的由來。他這一說之后，話傳回去，夷子就說了，我領(lǐng)教了。他承認(rèn)他輸了，孟子說的是對的。什么意思呢，儒家的思想認(rèn)為人活在世界上有各種規(guī)范，叫做禮儀。它的來源是真誠的內(nèi)心的情感。你不談內(nèi)心的情感，只看外面的話，就覺得說太浪費了。你為什么花這么多錢，買這么好的棺材去埋葬，埋到地里面就不能用了；為什么不替活人著想呢，你替死人花太多東西的話，活人用的就少了。
但問題在什么地方，我們活著的人對于對過世長輩心中的感情要經(jīng)過這個合適的葬禮，才能得到平撫，才能得到安頓。所以孟子就說，我寧可自己節(jié)省一點，也不能草率地為父母辦葬禮。這就是儒家的立場。所以儒家的厚葬絕不是外在形式而已，而是說你不這樣做就覺得心中不安，心中不忍。所以我為了讓自己心中愉快，我就愿意這樣好好去做。而墨家的話，有點違反人之常情，只看現(xiàn)實的厲害關(guān)系。就是說你活著的人需要用什么這個先考慮，人已經(jīng)死了就不要去管他了，這個違反人之常情。所以孟子很強調(diào)什么，他聽到一句話，就可以分辨這就話有沒有盲點，這句話有沒有執(zhí)著，他專長之一叫做知言，解別人的言論。一聽到別人的話，就知道有沒有缺點有沒有問題。一般人只看到這句話講得好不好聽，他可以知道這句話推到最后會有什么可怕的后果。觀念不對的話就會影響到政治上的一種措施，最后變成事情之后影響百姓的生活。所以孟子他一方面是知言，一方面當(dāng)然是浩然之。所以他對不同的言論，他有不同的判斷。
知言善辯，是孟子最大的特點。也就是說，孟子不僅擅于分辨錯誤的觀點，還能夠切中要害，針鋒相對地加以批駁。因此，批判異端也就成了孟子一生政治活動中最重要的部分。那么孟子都采用了怎樣的方法，又曾經(jīng)批判過哪些異端呢？
我們首先要把重點放在一個比較特別的學(xué)派，叫做農(nóng)家。農(nóng)家簡單的說起來就是認(rèn)為每一個人都要耕田，然后才可以吃飯，是從神農(nóng)氏發(fā)展下來的。有一個人叫做許行，帶著一批學(xué)生來到滕國，見到滕文公說：“聽說你在行仁政，那我希望當(dāng)你的老百姓。”滕文公當(dāng)然很高興了。我的國家這么小，居然有個學(xué)派的領(lǐng)袖帶著一些門徒到我的國家來要來依靠我，分一塊地給他。許行就帶著學(xué)生幾十個人自己耕田，自己編草鞋，編席子來過日子，生活非常簡樸。這時有兩兄弟，從宋國來到了滕國，本來是學(xué)儒家的，后來看到許行的這種農(nóng)家的表現(xiàn)很羨慕。為什么？因為他跟這些門徒的感情非常好。大家可以想想看，這幾十個人一起耕田，一起做一些粗活過日子，他們之間顯然不會有什么厲害的糾纏和復(fù)雜的關(guān)系。
一定是我的跟你的大家都可以用，相親相愛。我們都知道，要在一個小規(guī)模的團體里面要做到情同手足、互相照顧，并不是很難的。但是規(guī)模大了以后，就會分小團體了，各種圈圈就出來了。這時候陳相跟他弟弟看到許行這樣才對，就放棄儒家學(xué)說，轉(zhuǎn)投了農(nóng)家的學(xué)派了。他還去看孟子，跟孟子說滕文公還不夠好，他并沒有跟老百姓一起耕田，他并沒有一面燒飯一面治國。滕國還是有倉庫，里面還藏著很多糧食跟貨物，等于你是從老百姓那里剝削來的。他說這樣還不夠好。
農(nóng)家提倡君民并耕，人人自食其力，認(rèn)為每一個人都應(yīng)該耕種，包括君主和大臣。同時排斥農(nóng)業(yè)以外的任何行業(yè)，這種思想在當(dāng)時順應(yīng)了百姓對平等社會的渴望，一度深入民心。但是孟子卻從農(nóng)家思想中看出了問題。那么，農(nóng)家思想的問題究竟在哪里呢？
孟子就問啦！他不是問許行本人，他問陳相，相是從儒家轉(zhuǎn)到農(nóng)家。孟子問：“許子，他自己耕田才吃飯嗎？”“對的，他農(nóng)家當(dāng)然自己耕田才吃飯。”“許子自己織布才穿衣嗎？”“許子穿粗麻的衣服，不用織就可以穿的。”“許子戴帽子嗎？戴什么帽子啊？”“戴白綢做的帽子。”孟子問：“許子自己織的嗎？”“不是。”“他為什么不自己織呢？”“這樣會妨礙耕田。”這一說你就知道他的問題在什么地方了。要戴白綢做的帽子，那你靠糧食來換。別人替你做帽子就沒時間耕田。那你耕田是對了，別人做帽子是錯的，那你干嘛跟他換帽子呢？孟子就這個意思啊，再接著問：“許子燒飯用鍋子嗎？”“是的。”“鍋子是他自己做的嗎？”“不是，去換來的。”“他耕田用鋤頭嗎？”“是的。”“鋤頭是自己做的嗎？”“去換來的。”“那好啦，你種的糧食跟別人換鍋子，換鋤頭，換帽子，別人都不對，因為他沒耕田。你怎么可以這么武斷呢？我耕田就是對的，別人都是錯的。你為什么不統(tǒng)統(tǒng)自己做，從家里面拿來用就好了，何必跟別人換呢？”那人就說了：“他沒時間啊，耕田很重要。”孟子就說了，一個人身上所用的東西呀，要各種工匠的努力才能齊備。比如說我的眼鏡我要自己做的話，估計做個半年也做不出來，尤其近視這么深，你哪有這種設(shè)備呢？比如說穿的西裝，我要自己做說不定做了一年還沒做好。皮鞋呢，還要找皮。
如果一個人身上的東西都要自己做的話，等于讓天下人都在路上奔走，每個人都跑來跑去找材料，到最后統(tǒng)統(tǒng)做完畢了自己也老了。那是一個什么樣的社會啊！所以代表農(nóng)家的立場有問題，你只認(rèn)定耕田是最好的，最重要的，而且很直接的民以食為天。我直接的我耕田，產(chǎn)出的糧食我吃了，這個是最直接的。別人他沒有直接做，他做瓦匠，他給你做鍋子，他做鐵匠，給你做鋤頭，讓你可以方便去耕田去生活，那你說他不對，這顯然是強詞奪理。這第一個要重點是，提醒農(nóng)家必須分工合作，分工合作才能讓每一個人得到他所需要的東西。所以孟子講了一大段說啊，你這個人儒家不學(xué)好，居然去學(xué)農(nóng)家，這個理論根本是行不通的。但是這個人還要強辯，陳相就說：“可是按照我們農(nóng)家的辦法，還是有優(yōu)點，市場的價格可以比較單純。譬如小孩到市場上去買東西，布匹、絲綢長短相同價錢就一樣，麻線跟絲棉線輕重相同價格就一樣，五谷呢數(shù)量相同價格就一樣，鞋子大小相同價格就一樣。”他強調(diào)的是后面都一樣。
農(nóng)家主張同類物品相同價格，這樣人們在買東西的時候，就不用擔(dān)心價格上被欺騙了。農(nóng)家試圖通過這樣的方法，構(gòu)建一個人人平等，童叟無欺的社會。毫無疑問，這種思想的出發(fā)點是好的，可是孟子為什么還要對農(nóng)家進行批判呢？
孟子就問他說，物品的差別是本來真正的情況就是如此。我現(xiàn)在說只要是石頭價格都一樣，那石頭有石頭有玉石還有鉆石啊，那價格都一樣，難以想象，天下人都被擾亂了。并且你說鞋是大小一樣，尺寸一樣，價格也一樣，那誰會做那種比較精致的鞋子呢？每個人都做那種最簡單最粗糙的鞋子，反正價格一樣嘛！他說東西的不同，有的差一倍五倍，有的差十倍百倍，有的差千倍萬倍。所以這東西輕重一樣，長短一樣，數(shù)量一樣，價格就一樣，這樣小孩子去市場不會受騙。你就為了小孩子不會受騙，就要讓這些東西都一樣，那天下人不是都沒有人會認(rèn)真的去做好自己的工作嗎，因為跟他所付出的勞力不均等。所以農(nóng)家居然有這樣一種想法，他的用心是對的，我們常常講童叟無欺，但是你的做法是不可能達到的。這就是農(nóng)家。孟子跟農(nóng)家辯論很容易使農(nóng)家站不住腳，無法再發(fā)展了。那另外還有什么一段需要批判呢？有的，一個當(dāng)然是縱橫家，縱橫家有我們最熟悉的蘇秦張儀，合縱連橫，這些人口才很好。所以就有人跟孟子說，這些人是大丈夫啊，他們一生氣諸侯就很緊張。他一生氣就可以聯(lián)合各國來對付你，諸侯都怕他的。他們這些人坐在家里面沒事過日子，天下就太平了。這不是大丈夫嗎？讓別人對他們很重視啊！孟子說這不算大丈夫。他們只是看著別人需要什么，在夾縫里面求生存，順著這個對付誰，在這里面耍手段，算什么大丈夫。所以孟子就因為別人提到這個問題，他特別講了一段話，傳誦至今。什么叫大丈夫？“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫！”就是孟子才發(fā)現(xiàn)這種人格的挺立，他的價值有無限的尊嚴(yán)。因為一般人做不到，富貴了就開始沉迷在享樂里面了，一貧賤就放棄改變志向了，威武一來就屈服了。但是孟子認(rèn)為這三點做到，你能夠“三個不”都做到才是大丈夫，而不是你在中間利用各國的形式，互相取一個利益，不是為那個，那怎么能算是大丈夫呢！所以他對縱橫家是不屑一顧的。這些人逞口舌之利，今天說你好，明天說你不好，今天說這樣對你有利，明天說這樣對你有害，都是三寸不爛之舌而已。另外孟子當(dāng)時也有一些人腦袋很奇怪的。有一個人叫白圭，他跟孟子說：“我治水的本事超過大禹。”我們都知道大禹治水，三過家門而不入，累得不得了。莊子描寫大禹用一段話實在是很刻薄，說大禹累得是小腿沒有毛，大腿沒有肉。講了好幾次。所以這么辛苦的大禹終于把水治好了，居然來一個人叫做白圭，說治水超過大禹。
在我國古代傳說中，禹為降服水患，率百姓在外治水十三年，三過家門而不入。終于導(dǎo)洪水入海，造福百姓。也正因為如此，禹受到華夏子孫的世代稱頌。可是白圭居然自稱治水的本領(lǐng)超過禹，這實在令人難以相信。那么白圭是怎樣治水的？孟子為什么要批判他呢？
孟子說：“你錯了。大禹治水的時候是把四海當(dāng)做低洼的水坑，把水導(dǎo)入四海里面。你治水是怎么樣呢？以鄰為壑。你這邊筑起墻來，把自己的水排到鄰國去，讓鄰國淹水了，你這一國沒事，這怎么叫治水呢？別人也跟你一樣，到處互相淹來淹去，這叫什么治水的本事呢！”所以代表當(dāng)時有很多人各種做法都有，各種想法都有，而孟子不厭其煩地有機會就加以批判，加以導(dǎo)正。譬如他在齊國待的時間比較長，有一個人在齊國名聲特別好，叫做陳仲子。孟子說，陳仲子這個人在齊國讀書人里面你要選的話他是巨臂。我們今天講巨擘，大拇指，就是這么來的。就是現(xiàn)在學(xué)者里面什么人是大拇指啊，誰是巨擘，當(dāng)然是陳仲子。但是陳仲子特別的廉潔，不值得學(xué)習(xí)。他怎么描寫陳仲子的廉潔呢！他說陳仲子這個人也是齊國的世家，在齊國也是有著貴族身份地位的。但他認(rèn)為他祖先這個身份地位不太合理，他就不要。他哥哥就接過去了。他哥哥就變成了富貴人家，他過得很窮困。孟子怎么描寫他，他餓得頭昏腦脹，昏迷了很久，后來呢他撿到一顆棗子，已經(jīng)被金龜子吃了一半。他把棗子拿來，咬了三口吞下去，眼睛才能睜開來。這實在是太慘了，這樣才能活命啊！活命后有一天，他帶著太太回到母親家。因為母親跟他哥哥住在一起，他自己住在偏僻的鄉(xiāng)下，等于住在很簡陋的地方，過簡單的生活。這個時候有人送一只鵝給他哥哥，他哥哥也算是有官位的，有人送禮很正常嘛。他一看就生氣，他說要這種呃呃叫的東西干什么。他哥哥也不理他。隔了幾天，他母親就叫人把鵝殺了，煮頓飯給他吃，他就吃鵝肉。吃了一半他哥哥回來了，他哥哥說：“你在吃什么？這就是呃呃叫的東西的肉嗎。”他一聽了之后，立刻跑到外面把它吐掉。你看這不是很廉潔嗎？代表說你這個鵝是別人說不定是賄賂的，那是來路不明，所以我是不吃的。但是母親煮好的菜，你也不能分辨是怎么來的，所以代表我廉潔，知道之后立刻吐掉。
清正廉潔是中華民族的傳統(tǒng)美德，歷來廉潔的人都會得到百姓的稱頌。因此陳仲子的廉潔，也同樣被當(dāng)時的百姓傳為佳話。可是唯獨孟子認(rèn)為陳仲子的廉潔不值得學(xué)習(xí)？孟子為什么要這么說，陳仲子堅持廉潔有什么不對嗎？
孟子怎么說，他說，你這種態(tài)度也太過頭了吧！你怎么知道你每天吃的東西是好人做的稻子還是壞人種的稻子？你怎么知道你住的房子是好人蓋的還是壞人蓋的？你如果一定要這么廉潔的話，那么你活在這個世界上簡直無路可走了。只有蚯蚓才能做到你這種廉潔。蚯蚓我們知道在地底下吃吃泥土，上來吸吸泉水，它什么都不需要擁有，非常廉潔。所以孟子就諷刺他，只有蚯蚓才能做到才能做到你這種廉潔。一個在全國被稱為最廉潔的人，在孟子口中變成一個拘泥、執(zhí)著、很頑固，只堅持某些原則而不知道變通的人。只看到小的地方，沒看到大的格局，好好的一個念書的人才，就這樣子恐怕糟蹋了，埋沒了。當(dāng)然我們對這樣的人很尊重啦，但是他觀念為什么不能調(diào)整一下呢？所以儒家的思想為什么可貴，他有變通。我們將來講到孟子他的辯論技巧，各位就知道他怎么變通。他的變通絕不是好像是墻頭草，我都要給自己找理由。儒家不喜歡找這種偽善的理由，我做錯了我還找理由找借口，這沒有必要。但是儒家很強調(diào)“守經(jīng)達權(quán)”。你如果不能變通的話，人間的是沒有重復(fù)的，昨天一件事這樣做是對的，今天這樣做不一定對，因為環(huán)境變了，情況變了。但是你原則來自什么地方，來自真誠。我對于原則的了解跟堅持這是不能變的，不能有絲毫妥協(xié)的。所以象陳仲子他也受到批評了。再看鄭國的子產(chǎn)，子產(chǎn)在孔子的心目中是一個君子。孔子很稱贊鄭國的子產(chǎn)，說他是一個難得的政治領(lǐng)袖。但是孟子怎么說呢，子產(chǎn)不太懂得政治，因為他曾經(jīng)幫助別人，用他的車載他們過河。譬如說你當(dāng)一個宰相，上班途中看到老百姓沒橋可以過河，又抬著很多貨物。這時候怎么辦呢？這個宰相很好心，覺得好，我的車借你們。這有車子有輪子上面比較安全，載他們過河。孟子說你這樣就不懂得怎么樣做宰相了。你如果十一月就把行人走的橋蓋好，十二月就把可以通車的橋蓋好，老百姓就不用擔(dān)心怎么過河了。你如果看到每一個人都要用車載他過河，那你還當(dāng)什么宰相，你就負(fù)責(zé)過河，做一個幫助別人小事的人就算了。你把橋給別人造好，宰相出門的時候叫別人回避你都可以。因為他都有橋走，他不會耽誤時間。而你宰相做的是公務(wù)，是重要的事情，別人愿意配合你。你如果想討好每一個人，時間怎么夠用呢！所以可以看到，孟子他在很多地方都要分辨什么思想是有問題的，什么行為是有偏差的，他分辨得非常細(xì)致。
我們看到墨家、農(nóng)家、縱橫家等思想之所以存在問題，關(guān)鍵在于他們的主張都過于極端，沒有全面辯證的看待事物。孟子認(rèn)為這些極端的思想就是異端。也正是由于這些異端思想的存在才導(dǎo)致天下大亂。因此孟子對這些異端進行了激烈地批駁。最后我們要問，孟子的批駁有效果嗎？
我們最后要問一個問題，他這種批判有效嗎？其實我們都知道沒什么效果，因為人們喜歡聽一些新奇的言論，儒家思想的特色在于承先啟后。我們以前學(xué)習(xí)古代思想的時候，有一段時間我在美國念書，就有機會看到外國人怎么看我們的古代思想，叫做旁觀者清。外國人有時候他因為跟我們有距離，他看得比較完整比較透徹。他們就用三句話來描寫古代思想的三大派別，他說中國古代的思想“墨家最保守，道家最革命，儒家最中庸”。這三句話不容易了解。第一句話：“墨家最保守”為什么？我們今天談到墨家思想只簡單談到《孟子》里面的墨家思想，你真的看《墨子》這本書的時候就會發(fā)現(xiàn)墨子真的很保守，他強調(diào)天志，天有意志；強調(diào)明鬼，他要把鬼的道理說清楚。簡單說來，如果你做壞事，他說天會罰你，怎么罰呢，鬼會嚇你。所以在墨子書里講一些鬼故事，讓你知道你做壞事是吧，鬼要對付你了，你做好事，神要給你祝福。但是我們都知道，這是古代人的思想，認(rèn)為上天賞善罰惡，很保守。相對的你說“道家最革命”，我們覺得很奇怪。道家不是順其自然，不爭無為，怎么會很革命呢？一般想象的革命斗士手段激烈，造成天翻地覆的改變。但是在外國人看來認(rèn)為道家是很有革命性的，他把天給革掉了，換成道。我們剛才講到保守，墨家強調(diào)天志，天的意志。道家革命，把天放到一邊，上有天下有地，叫做自然界，真正重要的是道，這不是很大的革命嗎？而儒家是中庸的，把周公的這種思想，禮樂的這種制度設(shè)法接過來，承先啟后，開展出來仁，仁義的仁，讓你真誠由內(nèi)在產(chǎn)生情感，再用禮樂來外面的配合。這一來的話，就成了有源有本，整個生命可以重新穩(wěn)定。因為孔子面對的時代，后面孟子面對的時代，也是類似，就是禮壞樂崩，天下已經(jīng)亂了，沒有秩序沒有規(guī)矩了。那你為什么還要行善避惡呢？儒家整個的秘決就在這里，因為人性向善，所以行善避惡的動力是由內(nèi)而發(fā)，我只要真誠就發(fā)現(xiàn)力量由內(nèi)而發(fā)。這點掌握住的話，后面禮樂可以重新得到基礎(chǔ)，得到根據(jù)，人類社會的安定就變成順理成章的事情。所以孟子他要“正人心，息邪說”。所以我們談到孟子，會發(fā)現(xiàn)儒家有一種特色，“為真理而辯”。那你們怎么知道是真理呢，你從不同學(xué)派來看，說不定認(rèn)為你這個也不一定對呀。所以在這里就要配合他其他方面的觀點來看，最主要的是一種學(xué)說提出來之后，要讓每一個人都聽得懂，讓每一個人都可以實踐。所以我們今天介紹孟子的批判異端的想法，有這些資料可以參考。
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