杜甫《詠懷古跡五首 其三》翻譯賞析
詠懷古跡五首 其三
杜甫
群山萬壑赴荊門，生長明妃尚有村。
一去紫臺連朔漠，獨留青冢向黃昏。
畫圖省識春風面，環(huán)佩空歸月夜魂。
千載琵琶作胡語，分明怨恨曲中論!
詩文解釋：
群山萬壑隨著江流奔赴荊門，昭君生長的地方現(xiàn)在還有村落。一離開紫臺就和沙漠連在一起，只留下一座長著青草的墳墓向著黃泉。只憑畫圖約略地看宮女的容貌，環(huán)佩聲響，只有魂魄月夜歸來。千年琵琶彈奏胡音胡調(diào)。分明是怨恨之情從樂曲中抒發(fā)出來。
詞語解釋：
明妃：指王昭君。
朔漠：北方大沙漠。
1.此首吟詠昭君村古跡，抒發(fā)對王昭君的傷吊之情，也流露詩人對自己的隱隱哀傷。荊門：即荊門山，在湖北省宜都縣西北，隔江和虎牙山對峙。這句是描述夔州到荊門這一帶的山川氣勢，長江兩岸干山萬壑連綿不斷，如順水而下奔赴荊門。
2.明妃：王昭君，名嬙，漢元帝宮人。西晉時避晉文帝司馬昭諱，改稱明君，亦稱明妃。村：指昭君村，在荊門山附近。
3.紫臺：即紫宮或云紫禁，天子的宮廷。連：此處猶言繼而、接下來。朔漠：北方沙漠地區(qū)。漢元帝竟寧元年(公元前33)，將宮女王昭君以公主身分遣嫁匈奴呼韓邪單于。
4.青冢：指王昭君墓，在今內(nèi)蒙古自治區(qū)呼和浩特市南二十里。傳說墓上草色常青，故稱青冢。
5.畫圖：《西京雜記》載：漢元帝宮中宮女很多，帝不能一一面選，于是就按畫像召見。因此宮女都賄賂畫工。昭君不肯，畫工就把她畫得很丑，當然得不到召見。后來匈奴使者來朝，元帝就遣嫁昭君。臨行前，昭君被召見，元帝才發(fā)現(xiàn)她是后宮第一美人，后悔不及，就把畫工毛延壽殺掉了。省識：略識。春風面：形容女子的青春美貌。
6.環(huán)佩：古代婦女佩帶的裝飾品。這里代指王昭君。空歸月夜魂：昭君只能在死后魂歸故國了。
7.琵琶：原是胡人的一種彈撥樂器。胡語：胡人的樂曲和語言。
8.這句說樂曲中明明白白地流露出怨恨之情。
一去紫臺連朔漠，獨留青冢向黃昏。
《詠懷古跡五首》是一組七言律詩。這兩句詩概括了昭君的一生——一個人離開了漢宮，來到廣闊的沙漠;到頭來只留下青色的墳墓，寂寞地對著日落西山的黃昏。“一去”是怨恨之始，一個“連”字說明昭君雖去，心里還在想著漢朝。“獨留”是怨恨之結。“向”字寫昭君死后還心向漢朝。句句含情，筆筆有意。詩人寫昭君之怨恨，亦即自寫其怨恨，抒發(fā)了高才不遇的感慨。
賞析：
《詠懷古跡五首》是杜甫大歷元年(七六六年)在夔州寫成的一組詩。夔州和三峽一帶本來就有宋玉、王昭君、劉備、諸葛亮等人留下的古跡，杜甫正是借這些古跡，懷念古人，同時抒寫自己的身世家國之感。詩人有感于王昭君的遭遇。寄予了自己深切的同情，同時表現(xiàn)了昭君對故國的思念與怨恨，并贊美了昭君雖死，魂魄還要歸來的精神，從中寄托了詩人自己身世及愛國之情。全詩敘事明確，形象突出，寓意深刻。
詠懷古跡》五首作于大歷元年(766)，與《秋興八首》同時，當時杜甫寓居夔州。其創(chuàng)作正值"老去漸于詩律細"的境界。詩人一面詠懷古跡，同時也抒發(fā)自己的情懷。五首詩分別吟詠庾信之"支離"、"漂泊";宋玉之"風流儒雅";王昭君之不遇明君;劉備之飲恨托孤;諸葛亮之壯志難酬。五篇之人物異代，各詩獨立成篇。前三篇重在詠古人以抒寫文人才子之懷才不遇;后兩篇重在感慨歷史之無情和難料。
此為第三首，對王昭君深寄同情，其中自然也有怨君之意。或許昭君之未能見知于君王，引起了杜甫的懷才不遇之感。然而杜甫寫詩往往不把意思說盡，留下許多言外之意，讓讀者去體會。《唐宋詩舉要》云：“此自喻其寂寥千載之感也”。
《匯編唐詩十集》引吳云："此篇溫雅深邃，杜集中之最佳者"。《網(wǎng)師園唐詩箋》："奔騰而來，悲壯渾成，安得不推絕唱。"
這是杜甫經(jīng)過昭君村時所作的詠史詩。想到昭君生于名邦，歿于塞外，去國之怨，難以言表。因此，主題落在“怨恨”二字，“一去”二字，是怨的開始，“獨留”兩字，是怨的終結。作者既同情昭君，也感慨自身。沈德潛說：“詠昭君詩此為絕唱。”這是《詠懷古跡五首》的第三首，詩人借詠昭君村、懷念王昭君來抒寫自己的懷抱。
“群山萬壑赴荊門，生長明妃尚有村”。詩的發(fā)端兩句，首先點出昭君村所在的地方。據(jù)《一統(tǒng)志》說：“昭君村，在荊州府歸州東北四十里。”其地址，即在今湖北秭歸縣的香溪。杜甫寫這首詩的時候，正住在夔州白帝城。這是三峽西頭，地勢較高。他站在白帝城高處，東望三峽東口外的荊門山及其附近的昭君村。遠隔數(shù)百里，本來是望不到的，但他發(fā)揮想象力，由近及遠，構想出群山萬壑隨著險急的江流，奔赴荊門山的雄奇壯麗的圖景。他就以這個圖景作為此詩的首句，起勢很不平凡。杜甫寫三峽江流有“眾水會涪萬，瞿塘爭一門”(《長江二首》)的警句，用一個“爭”字，突出了三峽水勢之驚險。這里則用一個“赴”字突出了三峽山勢的雄奇生動。這可說是一個有趣的對照。但是，詩的下一句，卻落到一個小小的昭君村上，頗有點出人意外，因引起評論家一些不同的議論。明人胡震亨評注的《杜詩通》就說：“群山萬壑赴荊門，當似生長英雄起句，此未為合作。”意思是這樣氣象雄偉的起句，只有用在生長英雄的地方才適當，用在昭君村上是不適合，不協(xié)調(diào)的。清人吳瞻泰的《杜詩提要》則又是另一種看法。他說：“發(fā)端突兀，是七律中第一等起句，謂山水逶迤，鐘靈毓秀，始產(chǎn)一明妃。說得窈窕紅顏，驚天動地。”意思是說，杜甫正是為了抬高昭君這個“窈窕紅顏”，要把她寫得“驚天動地”，所以才借高山大川的雄偉氣象來烘托她。楊倫《杜詩鏡銓》說：“從地靈說入，多少鄭重。”亦與此意相接近。究竟誰是誰非，如何體會詩人的構思，須要結合全詩的主題和中心才能說明白，所以留到后面再說。
“一去紫臺連朔漠，獨留青冢向黃昏。”前兩句寫昭君村，這兩句才寫到昭君本人。詩人只用這樣簡短而雄渾有力的兩句詩，就寫盡了昭君一生的悲劇。從這兩句詩的構思和詞語說，杜甫大概是借用了南朝江淹《恨賦》里的話：“明妃去時，仰天太息。紫臺稍遠，關山無極。望君王兮何期，終蕪絕兮異域。”但是，仔細地對照一下之后，杜甫這兩句詩所概括的思想內(nèi)容的豐富和深刻，大大超過了江淹。清人朱瀚《杜詩解意》說：“‘連’字寫出塞之景，‘向’字寫思漢之心，筆下有神。”說得很對。但是，有神的并不止這兩個字。只看上句的紫臺和朔漠，自然就會想到離別漢宮、遠嫁匈奴的昭君在萬里之外，在異國殊俗的環(huán)境中，一輩子所過的生活。而下句寫昭君死葬塞外，用青冢、黃昏這兩個最簡單而現(xiàn)成的詞匯，尤其具有大巧若拙的藝術匠心。在日常的語言里，黃昏兩字都是指時間，而在這里，它似乎更主要是指空間了，它指的是那和無邊的大漠連在一起的、籠罩四野的黃昏的天幕，它是那樣地大，仿佛能夠吞食一切，消化一切，但是，獨有一個墓草長青的青冢，它吞食不下，消化不了。想到這里，這句詩自然就給人一種天地無情、青冢有恨的無比廣大而沉重之感。
“畫圖省識春風面，環(huán)佩空歸夜月魂。”這是緊接著前兩句，更進一步寫昭君的身世家國之情。畫圖句承前第三句，環(huán)佩句承前第四句。畫圖句是說，由于漢元帝的昏庸，對后妃宮人們，只看圖畫不看人，把她們的命運完全交給畫工們來擺布。省識，是略識之意。說元帝從圖畫里略識昭君，實際上就是根本不識昭君，所以就造成了昭君葬身塞外的悲劇。環(huán)佩句是寫她懷念故國之心，永遠不變，雖骨留青冢，魂靈還會在月夜回到生長她的父母之邦。南宋詞人姜夔在他的詠梅名作《疏影》里曾經(jīng)把杜甫這句詩從形象上進一步豐富提高：
昭君不慣胡沙遠，但暗憶江南江北。
想佩環(huán)月夜歸來，化作此花幽獨。
這里寫昭君想念的是江南江北，不是長安的漢宮特別動人。月夜歸來的昭君幽靈，經(jīng)過提煉，化身成為芬芳縞素的梅花，想象更是幽美!
“千載琵琶作胡語，分明怨恨曲中論。”這是此詩的結尾，借千載作胡音的琵琶曲調(diào)，點明全詩寫昭君“怨恨”的主題。據(jù)漢劉熙的《釋名》說：“琵琶，本出于胡中馬上所鼓也。推手前曰琵，引手卻曰琶。”晉石崇《明君詞序》說：“昔公主嫁烏孫，令琵琶馬上作樂，以慰其道路之思。其送明君亦必爾也。”琵琶本是從胡人傳入中國的樂器，經(jīng)常彈奏的是胡音胡調(diào)的塞外之曲，后來許多人同情昭君，又寫了《昭君怨》、《王明君》等琵琶樂曲，于是琵琶和昭君在詩歌里就密切難分了。
前面已經(jīng)反復說明，昭君的“怨恨”盡管也包含著“恨帝始不見遇”的“怨思”，但更主要的，還是一個遠嫁異域的女子永遠懷念鄉(xiāng)土，懷念故土的怨恨憂思，它是千百年中世代積累和鞏固起來的對自己的鄉(xiāng)土和祖國的最深厚的共同的感情。
話又回到此詩開頭兩句上了。胡震亨說“群山萬壑赴荊門”的詩句只能用于“生長英雄”的地方，用在“生長明妃”的小村子就不適當，正是因為他只從哀嘆紅顏薄命之類的狹隘感情來理解昭君，沒有體會昭君怨恨之情的分量。吳瞻泰意識到杜甫要把昭君寫得“驚天動地”，楊倫體會到杜甫下筆“鄭重”的態(tài)度，但也未把昭君何以能“驚天動地”，何以值得“鄭重”的道理說透。昭君雖然是一個女子，但她身行萬里，冢留千秋，心與祖國同在，名隨詩樂長存，是值得用“群山萬壑赴荊門”這樣壯麗的詩句來鄭重地寫的。
杜甫的詩題叫《詠懷古跡》，說明他在寫昭君的怨恨之情時，是寄托了自己的身世家國之情。他當時正“飄泊西南天地間”，遠離故鄉(xiāng)，處境和昭君相似。雖然他在夔州，距故鄉(xiāng)洛陽偃師一帶不象昭君出塞那樣遠隔萬里，但是“書信中原闊，干戈北斗深”，洛陽對他來說，仍然是可望不可即的地方。他寓居在昭君的故鄉(xiāng)，正好借昭君當年相念故土、夜月魂歸的形象，寄托自己想念故鄉(xiāng)的心情。
清人李子德說：“只敘明妃，始終無一語涉議論，而意無不包。后來諸家，總不能及。”這個評語的確說出了這首詩最重要的藝術特色，它自始至終，全從形象落筆，不著半句抽象的議論，而“獨留青冢向黃昏”、“環(huán)佩空歸月夜魂”的昭君的悲劇形象，卻在讀者的心上留下了難以磨滅的深刻印象。 “群山萬壑赴荊門，生長明妃尚有村。”起句突兀奇絕，不同凡響：三峽之水從千山萬壑間流過，山勢崢嶸起伏，有如萬馬奔騰，直赴荊門。江之北岸傳說依舊座落著昭君村。上半聯(lián)如高鳥俯瞰，境界宏遠;下半聯(lián)則似電影中的“定格”，具體點明古跡所在，很自然地將昭君的故事安置在“高江急峽”的闊大背景中。一個“赴”字，畫龍點睛，使山水充滿了生機;一個“尚”字，寫出江村古落依然如故的狀態(tài)。大小映襯，動靜相間，不僅使畫面顯得生動，同時使詩的意境更深一層。因為“尚有村”傳達了一種“斯人已去”的寂寞感;自然界無窮的生命力，更加重了“物在人亡”的惆悵情緒，巧妙地為全詩確定了悲壯的基調(diào)。陡起直轉，必然過渡到下面對昭君命運的詠嘆。
“一去紫臺連朔漠，獨留青冢向黃昏。”頷聯(lián)概括了昭君一生的悲劇。據(jù)《漢書·匈奴傳》記載：漢元帝竟寧元年(前33)，“單于自言愿婿漢氏以自親。元帝以后宮良家子王嬙字昭君賜單于”。“一去紫臺”便說此事。“紫臺”即紫宮，天子居處;“朔漠”指匈奴所在之地。“青冢”即昭君墓，在今內(nèi)蒙古境內(nèi)。據(jù)《歸州圖經(jīng)》記載：“邊地多白草，昭君冢獨青。”這兩句以極簡的文字，寫出了無窮的感慨，寫出了昭君生前死后的哀怨。
清人袁枚論詩曰：“詩如鼓琴，聲聲見心。”(《續(xù)詩品·齋心》)杜甫以“紫臺”對“青冢”，一雍榮華貴，一凄涼冷清，在色調(diào)上形成了鮮明的對比;以“朔漠”對“黃昏”，又烘托出一種肅殺渺茫的凄慘氣氛。先從字縫中透出了強烈的悲劇色彩。“連”、“向”二字，更是頗具匠心，前者將“紫臺”、“朔漠”連在一起，無形中就把昭君出塞的悲劇和西漢朝廷的昏庸聯(lián)系了起來;后者使同種色調(diào)互相渲染：青冢瑟瑟，面向暮靄沉沉，一片蕭條充塞廣宇，象征著“此恨綿綿無絕期”。從而給人留下了豐富的聯(lián)想余地。這兩句中的“朔漠”、“黃昏”，又是疊韻雙聲。這正如《貞一齋詩說》所云：“音節(jié)一道，難以言傳，有略可成為指示者，亦得因類悟入。如杜律‘群山萬壑赴荊門’，使用千山萬壑，便不入調(diào)，此輕重清濁法也。”可見杜甫確實是“語不驚人死不休”!
“畫圖省識春風面，環(huán)佩空歸夜月魂。”杜甫此聯(lián)雖然緊承上聯(lián)之意說出，但卻由詠古跡轉向了詠懷與議論，揭示了造成昭君悲劇的原因。“畫圖省識”句，本于《西京雜記》的記載：“元帝后宮既多，不得常見，乃使畫工圖形，按圖召幸。宮人皆賄畫工，昭君自恃容貌，獨不肯與，工人乃丑圖之，遂不得見。后匈奴入朝，求美人。上案圖以昭君行。及去，召見，貌為后宮第一，帝悔之，而重信于外國，故不復更人。乃窮案其事，畫工毛延壽棄市。”對這一句的解釋，歷來有分歧，或曰：假使?jié)h元帝能從畫圖察識昭君的美貌，就不會有魂魄空歸的遺恨了;或曰：昭君已一去不返，我們今天只能從畫圖上去辨識她的豐姿了。這都不符合杜甫的本意。根據(jù)律詩對仗法則，“省識”對“空歸”，“空歸”既為偏正詞組，“省”字就該修飾“識”字。朱鶴齡認為：“畫圖之面，本非真容，不曰不識，而曰省識，蓋婉詞。”(《杜詩詳注》引語);浦起龍也說：“‘省識’只在畫圖，正謂不‘省’也。”(《讀杜心解》)。這才是準確的理解，才符合杜甫詠昭君的根本動機。實際上這兩句詩具有內(nèi)在的因果關系：正因為漢元帝昏庸，“按圖召幸”，使小人有機可乘，故而辨識不出美惡真相，才害得昭君遺恨終身。這就把帳算在了昏君、佞臣的頭上，含意深廣。杜甫自己“竊比稷契”，結果卻遭到君王的厭棄，終老江湖。因此，他對昭君的厄運充滿了同情，對昭君的故國之思有著充分的理解。然而他深知奇冤已經(jīng)鑄就，縱使昭君魄魂歸來也是枉然了。“空歸”二字真寫得肝腸寸斷，把萬千遺恨表達了出來。“春風面”與“夜月魂”更是對得驚警：昔如彼，今如此，諷情貶意隱于色彩不同的六字之中。
“千載琵琶作胡語，分明怨恨曲中論。”相傳“昭君在匈奴，恨帝始不見遇，乃做怨思之歌”。(《琴操》)此聯(lián)寫得真切率直，說的是千載之下，人們分明能從昭君演奏的琵琶曲中，聽到她那無窮的怨恨。
白居易論詩要“卒章顯其志”(《新樂府》序)，杜甫卻說詩要“篇終接混茫”(《寄彭州高適岑參三十韻》)。乍看二語抵牾，而事實上當詩歌“顯其志”時，詩思也就達到了高峰。這是詩人對所敘之事的一個總結，又是詩人感情最強烈的抒發(fā)，而此時此刻最能發(fā)人深醒，這也就是“篇終接混茫”。杜甫在寫了昭君的悲劇以及悲劇的根源之后，毫不隱諱地以怨恨作為一詩歸宿，正是“卒章顯其志”。僅就昭君命運來看，她“一去紫臺”，便“獨留青冢”;因“畫圖省識”，而“環(huán)佩空歸”，怎能不怨呢?她要怨生前不見遇，怨死后的無依，怨君王昏庸，怨小人險詐。茫茫六合有多大，她就有多少哀傷，那琵琶曲中就有她多少怨恨!不過，“看杜詩如看一處大山水，讀杜律如讀一篇長古文”(黃生《杜詩說》)，七律作者是把“一腔血悃”凝鑄在五十六字之中，字字精深、不可輕議。這首詩題為“詠懷古跡”，重心是在詠懷上。如果只以昭君之怨作結，只能算是詠史。這不僅理解不到杜甫的情懷，還會產(chǎn)生誤解。以前吳若本、《讀杜心解》等誤把這組詩分為詠懷一章，古跡四首，就是例子。其實只要結合杜甫做詩時的境況和他在政治上的遭遇來看，就絕不會得出這種結論。因為他借古抒懷的動機很明顯，五首詩的聯(lián)系也很密切。他在政治上的挫折，使他深感君臣際會之難;漂泊西南、依人為生的歲月使他痛苦不堪。而中原擾亂他又欲歸不得。所以他詠庾信，寄托自己的鄉(xiāng)關之思;詠宋玉，慨嘆自己的懷才不遇;詠昭君，譴責君王的美惡不分;詠劉備、孔明，仰慕他們君臣無間的關系。他是借古人酒杯澆自己胸中的塊壘。那么可見，這曲中傾訴的怨曠之思豈止屬于昭君一人，它分明也是杜甫的怨恨;而不辨美惡的君主又豈止是漢元帝一人，后來有多少人才仍在抒發(fā)著感世不遇的情懷!這一曲怨恨已流傳千載，誰又能斷言它不再繼續(xù)下去?這一結，切中時弊、含意深遠，正是“篇終接混茫”。
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