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詩經(jīng)·國風(fēng)·唐風(fēng)·無衣
在日復(fù)一日的學(xué)習(xí)、工作或生活中，大家都收藏過自己喜歡的古詩吧，狹義的古詩，是指產(chǎn)生于唐代以前并和唐代新出現(xiàn)的近體詩（又名今體詩）相對的一種詩歌體裁。還苦于找不到好的古詩？以下是小編為大家收集的詩經(jīng)·國風(fēng)·唐風(fēng)·無衣，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。
原文：
豈曰無衣七兮?不如子之衣，安且吉兮!
豈曰無衣六兮?不如子之衣，安且燠兮!
注釋：
曲沃武公派大夫送寶器給周厘王，請求賜給他諸侯命服，正式封他為晉侯。
1、七：七節(jié)之衣。代貴族之禮服。《毛傳》：“侯伯之禮七命，冕服七章。”
2、安：妥善，合適。吉：吉利。
3、六：六節(jié)之衣。代貴族之禮服。《毛傳》：“天子之卿六命，車旗衣服以六為節(jié)。”
4、燠(玉yù)：溫暖。《毛傳》：“燠，暖也。”
譯文：
難道說我沒衣服穿?我的衣服有七件。但都不如你親手做的，既舒適又美觀。
難道說我沒衣服穿?我的衣服有六件。但都不如你親手做的，既舒適又溫暖。
鑒賞
此詩與《秦風(fēng)·無衣》題目及首句皆相同，然思想內(nèi)容與藝術(shù)風(fēng)格卻完全兩樣。從字面上看，似覺并無深意，但前人往往曲為之說，《毛詩序》云：“《無衣》，美晉武公也。武公始并晉國，其大夫為之請命乎天子之使，而作是詩也。”朱熹《詩集傳》云：“曲沃桓叔之孫武公伐晉，滅之，盡以其寶器賂周釐王。王以武公為晉君，列于諸侯。此詩蓋述其請命之意”，“釐王果貪其寶玩，而不思天理民彝之不可廢，是以誅討不加，而爵命行焉。”(同上)這一說法今人多表示懷疑，如程俊英《詩經(jīng)譯注》就認(rèn)為“恐皆附會”。
從詩意來看，此篇似為覽衣感舊或傷逝之作。詩人可能是一個民間歌手，他本來有一位心靈手巧的妻子，家庭生活十分美滿溫馨。不幸妻子早亡，一日他拿起衣裳欲穿，不禁睹物思人，悲從中來。詩句樸實無華，皆從肺腑中流出：“難道說我沒有衣裳穿?我的衣裳有七件，可是揀了一件又一件，沒有一件抵得上你親手縫制的衣裳，那樣舒坦，那樣美觀。”“難道說我沒有衣裳穿?我的衣裳有六件。可是挑了一件又一件，沒有一件抵得上你親手縫制的衣裳，那樣合身，那樣溫暖。”語言自然流暢，酷肖人物聲口。感情真摯，讀之令人凄然傷懷。
對于詩中的句讀，舊說兩段的起句都作六字句，然今人徐培均認(rèn)為應(yīng)標(biāo)點為：“豈曰無衣?七兮。” 前四字為一句，用以自問，后二字為一句，用以自答，詩人正是在這種自問自答中，抒寫了一腔哀思。另外在一些字、詞的解釋上也頗多歧見。如“七”字、“子” 字、“六”字，朱熹《詩集傳》以為“侯伯七命，其車旗衣服，皆以七為節(jié)。子，天子也”。又云：“天子之卿六命，變‘七’言‘六’者，謙也，不敢以當(dāng)侯伯之命，得受六命之服，比于天子之卿亦幸矣。”朱熹的解釋，完全服從于他對于這首詩主題的理解。這首詩既然是述晉武公向周釐王請求封爵之意，那末他就必然把 “七”解釋為“諸侯七命”，把“六”解釋為“天子之卿六命”，而把“子”解釋為“天子”。前二者與晉武公的諸侯身份相當(dāng)，后者則與周釐王的天子地位相稱。其說固然言之成理，不失為一家之見，然與詩的本意可能相去甚遠(yuǎn)。
從對此詩主題的理解出發(fā)，“七”和“六”俱為數(shù)詞，也可以看作虛數(shù)，極言衣裳之多。而“子”則為第二人稱的“你”，也即縫制衣裳的妻子。這樣的理解，應(yīng)該是符合詩的本意的。
全詩分為兩章，字句大體相同，唯兩起變動一個字：“七”易為“六”;兩結(jié)也變動一字：“吉”易為“燠”。這主要為的是適應(yīng)押韻的需要。從全篇來說，相同的句式重復(fù)一遍，有回環(huán)往復(fù)、一唱三嘆、回腸蕩氣之妙，讀者在吟誦中自然能體會其中的情韻。
賞析
這首詩充滿了激昂慷慨、同仇敵愾的氣氛。按其內(nèi)容，當(dāng)是一首戰(zhàn)歌。全詩表現(xiàn)了秦國軍民團(tuán)結(jié)互助、共御外侮的高昂士氣和樂觀精神，其獨具矯健而爽朗的風(fēng)格正是秦人愛國主義精神的反映。
當(dāng)時的秦國位于今甘肅東部及陜西一帶。那里木深土厚，民性厚重質(zhì)直。班固在《漢書·趙充國辛慶忌傳贊》中說秦地“民俗修習(xí)戰(zhàn)備，高上勇力，鞍馬騎射。故秦詩曰：‘王于興詩，修我甲兵，與子偕行。’其風(fēng)聲氣俗自古而然，今之歌謠慷慨風(fēng)流猶存焉。”朱熹《詩集傳》也說：“秦人之俗，大抵尚氣概，先勇力，忘生輕死，故其見于詩如此。”這首詩意氣風(fēng)發(fā)，豪情滿懷，確實反映了秦地人民的尚武精神。在大敵當(dāng)前、兵臨城下之際，他們以大局為重，與周王室保持一致，一聽“王于興師”，他們就一呼百諾，緊跟出發(fā)，團(tuán)結(jié)友愛，協(xié)同作戰(zhàn)，表現(xiàn)出崇高無私的品質(zhì)和英雄氣概。
由于此詩旨在歌頌，也就是說以“美”為主，所以對秦軍來說有巨大的鼓舞力量。據(jù)《左傳》記載，魯定公四年（公元前506年），吳國軍隊攻陷楚國的首府郢都，楚臣申包胥到秦國求援，“立依于庭墻而哭，日夜不絕聲，勺飲不入口，七日，秦哀公為之賦《無衣》，九頓首而坐，秦師乃出”。于是一舉擊退了吳兵。可以想像，在秦王誓師的時候，此詩猶如一首誓詞；對士兵們來說，則又似一首動員令。
如前所述，秦人尚武好勇，反映在這首詩中則以氣概勝。誦讀此詩，不禁為詩中火一般燃燒的激情所感染，那種慷慨激昂的英雄主義氣概令人心馳神往。之所以造成這樣的藝術(shù)效果，第一是每章開頭都采用了問答式的句法。一句“豈曰無衣”，似自責(zé)，似反問，洋溢著不可遏止的憤怒與憤慨，仿佛在人們復(fù)仇的心靈上點上一把火，于是無數(shù)戰(zhàn)士同聲響應(yīng)：“與子同袍！”“與子同澤！”“與子同裳！”第二是語言富有強(qiáng)烈的動作性：“修我戈矛！”“修我矛戟！”“修我甲兵！”使人想像到戰(zhàn)士們在磨刀擦槍、舞戈揮戟的熱烈場面。這樣的詩句，可以歌，可以舞，堪稱激動人心的活劇。
詩共三章，采用了重疊復(fù)沓的形式。每一章句數(shù)、字?jǐn)?shù)相等，但結(jié)構(gòu)的相同并不意味簡單的、機(jī)械的重復(fù)，而是不斷遞進(jìn)，有所發(fā)展的。如首章結(jié)句“與子同仇”，是情緒方面的，說的是他們有共同的敵人。二章結(jié)句“與子偕作”，作是起的意思，這才是行動的開始。三章結(jié)句“與子偕行”，行訓(xùn)往，表明詩中的戰(zhàn)士們將奔赴前線共同殺敵了。這種重疊復(fù)沓的形式固然受到樂曲的限制，但與舞蹈的節(jié)奏起落與回環(huán)往復(fù)也是緊密結(jié)合的，而構(gòu)成詩中主旋律的則是一股戰(zhàn)斗的激情，激情的起伏跌宕自然形成樂曲的節(jié)奏與舞蹈動作，正所謂“長言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。”（《禮記·樂記》）
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