無常只是實(shí)相，它不是意外。沒有任何事情會(huì)無緣由地突然發(fā)生，你之所以認(rèn)為它是突然發(fā)生只是因?yàn)槟銢]有看到它發(fā)生的過程罷了。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　假如我們擁有的東西只能給我們造成煩惱，那么我們擁有它的意義就值得懷疑。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　當(dāng)你擁有一個(gè)和自己很親密的人，也可以說，你又多了一個(gè)可以指使你的人。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　一個(gè)人對自己動(dòng)機(jī)的誠實(shí)程度，決定著一個(gè)人是虛偽還是真誠。一般來說，我們都非常善于掩飾自己的動(dòng)機(jī)，這是因?yàn)槲覀兊膭?dòng)機(jī)大都是非常羞于見人的，掩飾自己的動(dòng)機(jī)幾乎成為我們的一種本能。你可以直接把自己的真實(shí)動(dòng)機(jī)告訴別人而不必?fù)?dān)心會(huì)遭到別人的恥笑。菩薩就是一個(gè)真誠的人，一個(gè)對自己的動(dòng)機(jī)無需掩飾的人。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　我們一直都在自我欺騙，我們看到的一切都是我們內(nèi)心的投射。我們所認(rèn)識的和世界的本來面目相去甚遠(yuǎn)，不過我們從未為我們的錯(cuò)誤認(rèn)識擔(dān)憂，反而信以為真。我們相信幻覺真實(shí)存在，并任憑他們肆虐。

　　既然幻覺導(dǎo)致迷惑和痛苦，那么它也同樣可以導(dǎo)致解脫。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　世間八法指的是：得、失、苦、樂、稱、譏、譽(yù)、毀。在目前，我們的心就像是旗幟，任何一種輕微風(fēng)都可以讓飄起來。你要做的是——讓你的心不受這八種風(fēng)的影響。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　無常關(guān)乎空性，通常人們對于無常的錯(cuò)誤(初步?)理解：這個(gè)茶杯曾經(jīng)存在，但它終將不存在。我們應(yīng)該把諸行無常和佛教另一個(gè)法印結(jié)合看，另一就是諸法無我。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　你必須了解的是，無論它們離得多近，它們并沒有融合在一起而形成一個(gè)新的事物。事物只是暫時(shí)離得較近，但它們并沒有產(chǎn)生你所認(rèn)為的自性，也并沒有融合成一個(gè)新的事物。了解這一點(diǎn)很重要。如果你知道你只是為你的幻覺而瘋狂的話，你可能就會(huì)冷靜下來。世界并不都如你所想，很多事物和你的習(xí)慣性認(rèn)識并不一樣。在多數(shù)時(shí)候，我們所看到的都不是事物的本來面目。由于看不到事物的本來面目，由于攀援我們的幻覺，所以我們會(huì)痛苦。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　假如我們要為自己追隨悉達(dá)多的行為下尋找一個(gè)理由的話，那么我想我們應(yīng)該去理解分析佛陀所說過的話。當(dāng)然，我們不必分析他的每一句話，因?yàn)槲覀兌鄶?shù)人沒有足夠的時(shí)間，你也不必把一道菜全部吃完才得出這道菜是否可口的結(jié)論。 缺乏對佛陀言論的充分理解會(huì)讓你在追隨他的時(shí)候畏首畏尾。你不確定自己是否站錯(cuò)了隊(duì)。但是我相信假如你了解了他說過什么并且對他所說的話進(jìn)行了充分的分析，你就會(huì)對他生起真正的信心。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》

　　做一個(gè)對自己的動(dòng)機(jī)無需掩飾的人

　　一個(gè)人對自己動(dòng)機(jī)的誠實(shí)程度，決定著一個(gè)人是虛偽還是真誠。

　　——靈山居士《我們與這個(gè)世界的誤會(huì)》